Обычаи и традиции Индии

• Обуздание чувств — вот главная нить воспитания, главная линия личного поведения, главная тема многих проповедей. И основное, чему учат детей, — это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, свой гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении и приятность в речи. «Речь жены, обращенная к мужу, должна быть сладостна и благоприятна», — сказано в древних книгах. Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» — эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг. И все это сводится к одному — не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах. Сдержанность в чувствах, манерах, разговоре очень характерна для индийцев. Так же, как характерна их удивительная естественность. Это страна, где женщины естественны, как цветы. Никаких кривляний, аффектации, вызывающих движений и взглядов, никакого кокетства. Кокетничать позволяют себе только девушки в колледжах, да и то так сдержанно, что это и кокетством не назовешь.

• В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. Здесь не принято обниматься и целоваться публично. Так, даже прохожие и сторонние наблюдатели довольно резко могут отреагировать, если девушка и юноша будут идти держась за руки, сидеть довольно близко друг к другу на скамейке, будут сидеть в обнимку или начнут целоваться не стесняясь прохожих. За это могут даже арестовать на срок до трех месяцев - такое публичное проявление чувств в Индии карается законом, и лишь изредка оправданием может служить свидетельство о браке - часто и оно не принимается в расчет судами Индии.

• А вот в индийских фильмах с 2007 года поцелуи больше не под запретом - болливудские фильмы в основной массе призваны отвлекать публику от будней, а не поднимать насущные проблемы, поэтому составлять мнение об Индии по известным фильмам - не очень хорошее решение.

• Довольно часто встречается, что мужчина идет впереди жены, которая отстает от него на несколько шагов, как и подобает приличной даме. В более продвинутых семьях муж и жена могут идти рядом, но никогда - держась за руки.

• Также замужней женщине традиционно нельзя выходить из дома одной без особой необходимости, но в больших городах эта традиция уже не столь критична.

• Индуизм запрещает употреблять спиртные напитки, поэтому в ресторане их не подают, но в некоторых заведениях разрешают приносить с собой. По пятницам в Индии соблюдают сухой закон, и алкоголь нельзя достать ни за какие деньги.

• В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, чтобы кончики пальцев касались бровей, и покачивают головой со словами: "Намаете". Таким образом местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей.

• В Индии обходят все постройки, особенно религиозные сооружения, с левой стороны.

• При входе в храм, офис, поликлинику необходимо снимать обувь.

• Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой – это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

• Ноги. Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

• Только сыновья приносят в дом приданное невесток, дочери же уносят из дома довольно много, и именно сыновьям индийцы обычно рады намного больше, чем дочерям. Поэтому в Индии официально запрещено определение пола ребенка во время беременности при помощи ультразвука (закон о запрете использования УЗИ с целью определения пола плода введен из-за статистики, показывающей, что официальная рождаемость мальчиков превышает рождаемость девочек и что смертность среди младенцев женского пола и женщин, вынашивающих девочек, в несколько раз выше, чем в случаях с мальчиками).

• Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии - это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать "правильную" дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам - кому-то помогает, кому-то нет.

• Если семья не очень зажиточная, то девочкам дается только начальное образование (если вообще дается), тогда как мальчиков стараются обучать как можно дольше. Если семья принадлежит к классу повыше, то образование на уровне школы (10 классов) обычно дается всем детям, колледж (еще 2 класса) - в основном, только мальчикам, чтобы они имели возможность получить высшее образование. Бывают и обеспеченные семьи, в которых образование дается всем детям и их обучают в зависимости от личного желания, по возможности за пределами Индии либо в лучших университетах Индии - за образованную невесту приданное можно давать чуть меньше, чем за необразованную, а за образованного жениха можно потребовать большее приданное.

Большинство браков в Индии до сих пор - организованные, т.е. родители сами выбирают женихов/невест для своих детей, договариваются с родителями претендентов и, снова, в зависимости от положения семьи в обществе, будущим мужу и жене предоставляют несколько встреч в людных местах под присмотром родственников с целью познакомиться поближе, либо просто уговариваются о сверке гороскопов (важная часть индуистских свадеб) и дате брачной церемонии, где молодые и встречаются. В больших городах встречаются и "браки по любви", но это все же редкость и даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о том, что и в каком количестве должно быть передано с невестой, чтобы родители жениха согласились именно на эту невесту, а не на какую-либо другую. Женщина же должна во всем слушаться и подчиняться мужчине, выполнять все его желания и быть верной. В Индии не принято жениться по любви, принято считать, что любовь придёт во время совместной жизни. «Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим».

• Сексуальные отношения в этой стране считается, чуть ли не ритуальным действием, потому что они угодны Богу и со времён античности входят в число священных ритуалов. В Индии очень почтительно относятся к религиозным обрядам и ритуалам.

• До брака женщине запрещено иметь сексуальные контакты, не зависимо от того, кем она является по происхождению, иначе она понесёт наказание. Но в отношении мужчин этот закон не соблюдается. Такая знаменитая книга, как Камасутра и та утверждает, что только в браке, возможно достичь совершенства.

• Мужчины в Индии строго придерживаются традиций и воспитания. Мужчина просто обязан относиться к женщине, как к матери или сестре и при любых обстоятельствах он будет держать дистанцию в отношениях.

•  В силу воспитания и уклада жизни индийские девочки воспитываются в строгости, обидеть женщину считается преступлением, и мужская часть семьи всегда отомстит за поруганную честь сестры или матери. Здесь так принято.

• Если у женщины началась менструация, то ей нельзя заниматься домашними делами, всё её обязанности перекладываются на слуг, так как в такие дни женщина считается осквернённой.

• Индия имеет самое многочисленное в мире поголовье скота (буйволы, коровы, козы, овцы, верблюды), но пастбища составляют менее 4% ее площади. Скот нередко бродит по городским улицам. Коровы почитаются священными, убой их запрещен. Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы. Очень много священных коров можно увидеть на улицах Индии, они то стоят в тени домов, то подбирают фруктовую кожуру, то лежат поперек улицы, то едят что-то у лотков торговцев зеленью.

Предприимчивые люди, увидев, что бездомная корова ожидает теленка, берут ее к себе и посылают пастись по улицам и базарам в сопровождении своего сына или дочери. А после отела продают рупий за сто какой-нибудь семье, где нуждаются в молоке. В этой семье корову доят месяцев шесть, а когда она перестает давать молоко, отпускают ее. Сейчас специальные рабочие молочных ферм отбирают лучших коров из числа бездомных и свозят их на фермы, где проводится специальная работа по улучшению их породности и повышению удоя. В дни весеннего праздника Холи, когда люди на улицах раскрашивают друг друга во все цвета, уличные коровы тоже превращаются в живые палитры, придавая, как принято писать, «неповторимое своеобразие» городскому пейзажу. В Индии вообше есть обычай окрашивать скот и наряжать его в дни праздников, да и в обычные дни, просто так, в знак любви. Постоянно можно видеть волов с золочеными рогами, в вышитых шапочках, с яркими бусами на шее и с красними пятнышками на лбу. А извозчики — хозяева тонг — любят наносить на тела своих лошадей орнамент, обычно в виде оранжевых кружков, и в тот же цвет красить им ноги до колен.

 - А еще на улицах городов и деревень можно видеть быков. Настоящих быков. Но они в Индии не бодаются. Они очень мирные и спокойно стоят, и никто их не боится и не обходит стороной. Они не превращены в волов только потому, что отданы богу. В любой семье человек может дать обет богу Шиве, что пожертвует ему бычка за рождение сына или какое-нибудь другое радостное событие. Некогда, в глубокой арийской древности, быков забивали во время жертвоприношения, но постепенно в Индии убийство любого представителя «коровьего царства» стало считаться грехом более тяжелым, чем убийство человека. Этому жертвенному бычку ставят на ляжку клеймо в форме трезубца — знака бога Шивы — и отпускают его на все четыре стороны. Никто, боясь смертного греха, не осмелится превратить его в вола и использовать на работе. Всю свою жизнь этот бык бродит где хочет. Крестьяне, охраняя свои посевы, прогоняют с полей бродячий скот, и он почти весь сконцентрирован в городах. Поэтому и быки бродят по городскому асфальту, лежат на базарных улицах, дарят потомство своим бродячим подругам-коровам и, состарившись, умирают тут же, у стен какого-нибудь дома.

Культ Змей. Наг-панчами — праздник змей. В этот день и заклинатели змей, и просто жители некоторых деревень, где сильно развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины, полные змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи, обертывают вокруг рук. И змеи при этом почему-то не кусаются. Особо священной в Индии считается кобра. Она присутствует все время и в жизни индийцев, особенно индийских крестьян. Нигде они не застрахованы от встречи с коброй, не только в поле и в лесу, но и дома. Если кобра заползет в дом человека, воспитанного в национальных традициях, ее не убьют, ее сочтут воплощением души какого-нибудь предка и будут умолять ее не приносить вреда живым и уйти из дома добровольно. В газетах часто пишут, что наводнения или сильные муссонные дожди выгоняют кобр из нор и заставляют их искать убежища в деревенских домах. Тогда крестьяне покидают деревни, оккупированные кобрами, и в складчину приглашают заклинателя змей, чтобы он вывел своих подопечных обратно в поле.

• Йога входит в число шести традиционных школ древнеиндийской философии. Йог (то есть человек, овладевший йогой) называется в Индии «йогин» или «йоги». Йогинам приписывают — особенно тем, кто овладел раджа-йогой, — великую силу духа, мистическое проникновение в суть вещей, умение влиять на те или иные состояния материи, умение предсказывать будущее, передавать свои мысли на любые расстояния и равным образом воспринимать чужие мысли. Санскритский глагольный корень «юдж», от которого происходит слово «йога», имеет много значений и в том числе такие: «уметь сосредоточивать свое внимание», «заставлять (впрягать) себя», «использовать, приманять», «сливаться, воссоединяться». В последнем случае добавляются иногда слова «с божеством или с волей божества». Хотя и тут известны варианты — «сливаться с изначальной энергией Вселенной», с «сутью материи», с «первичным разумом» и т.п. Так что говорить о йоге в основном как о религии нельзя — можно говорить о том, что неоднократно в истории Индии появлялись проповедники той или иной религии, которые включали ряд философских положений йоги в свои вероучения. Существовало и в самой философии йоги, как уже упоминалось, понятие о слиянии с Абсолютом, потому ряд проповедников этой системы отводили ему заметное место.

• Медицина йогов вплотную граничит с Аюрведой, древнеиндийской системой народной медицины, занимавшей уже в I тысячелетии до н.э. почетное место в кругу таких наук, как математика, астрономия, поэтика, философия и т.п. Наука жизни, что содержит знание указаний, следование которым ведет к здоровью, называется АЮРВЕДА. Слово «аюрведа» образовано от санскритских слов, означающих «жизнь» и «мудрость, наука», и дословно переводится как «знание о жизни». Аюрведа, - это цельная и полная система медицинских знаний (профилактика и излечение болезней, учение о темпераментах и физиологии, а также о здоровом образе жизни), которая существует и развивается в Индии уже несколько тысяч лет. Аюрведа оказала влияние на развитие многих других традиционных медицин (в частности, тибетской и древнегреческой), кроме того, она является источником многих современных видов натуротерапии и оздоровления. Особенность аюрведы состоит в том, что в отличие от западной медицины она трактует человека как единое целое, единство тела, разума и духа, а здоровье мыслит как гармонические отношения между компонентами личности и их собственными составными частями. Дисбаланс этих составных частей приводит к болезни, а цель лечения заключается в том, чтобы вернуть их в равновесие и дать человеку возможность вести счастливую и здоровую, а также социально и духовно успешную жизнь. В этой медицинской системе подход к каждому пациенту индивидуальный и строится на основе его, пациента, конституции (пракрити) и психо-физиологических параметров, в частности, после тщательно проведенного обследования. Кроме привычных нам методов диагностики Аюрведа использует такой метод, как пульсовая диагностика - весьма эффективный, хотя и сложный: чтобы овладеть им, врач-аюрведист должен учиться семь лет. Лекарственные препараты или лечебные процедуры подбираются индивидуально. 

 

Материал взят с сайта anchiktigra.livejournal.com.